妇之不若，夫出之，正矣。妇以不若出，而犹备其车服，厚将迎送，归告诸宗庙，史张大而无降词，显书于策以垂后世。若是者，将以成出者之厚，而弗忌乎奖所出之薄，过矣。周之道所为文胜而伤其质也。

《归妹》之象曰：“君子以永终知敝。”永终者，永君子之终；知敝者，知细人之敝。不若而可出，出而以礼将之，使可嫁也，君子之以永终也得矣。

乃不若而出，出而弗替其礼，细人于是乎无惭而翱翔于去留，细人之敝所必至，君子之所当知也。

臣之于君也，可存可亡，翱翔于去留而不失其荣，则细人无忌于毁其国。妻子之于夫也，可合可离，翱翔于去留而不失其宠，则细人无忌于毁其家。故三代之丧天下也，无仗节死义之士，贤如箕子，而犹逊志于周。

秦以上之无烈女也，视其夫之死亡若遗，而《凯风》《有狐》之诗乃以陈之太史而无嫌。臣之不二君、女之不二夫。秦以后之所为名教也，细人敦矣。周之道敦于君子，薄于细人；秦之道薄于君子，敦于细人。夫君子之以敦为德，而不惟其文也。且天下而不皆君子矣，则无宁劝细人之敦者，为以别人道，而成俗者大邪！

臣之无适君，封建之天下，仕乎侯国者可矣。侯国之臣，犹今之属吏也。故以封建之臣礼，事郡县之共主，非妄人焉不能；则以郡县之臣道，责封建之陪贰，于道不得矣。若妻之于夫，古今均也。是故秦汉闲家之法，古未之逮也。《春秋》从周之文，无能改焉，虽史氏而弗为异词，以为人道之缺，俟之后王。故曰：“其或继周者，虽百世可知也。”固必有所损益矣。

十三

理以纪数，数不足以该理；化以成象，象不足以知化。统其一原而听其万变，君子之道斯以异于异端也。数之不齐，而有偶齐；象之无定，而人可以私意定之。夫苟从其私意以征于偶然，于是儒之疵者执为感应之说，以与释氏之报应相乱，而君子之道隐。

君子之道，以已乱也；释氏之教，以劝善也。穷乱以已之，惩恶以劝之，释氏立言之心未可重非，报应之说若可以存矣。而固不然，惟其无与于化理也。

说《春秋》者恶桓、宣之弑，曰：宜得夫水旱凶灾之应。恶晋侯之杀世嫡，曰：宜得夫奚齐、卓子骈首受刃之报。夫既滥于释氏之言矣，洵然将使五谷登，薄蚀不当其世，遂可推刃君亲而无忌乎？奚齐、卓子窃位，使以保其天年而国无恐，遂可听嬖妾以杀冢子而无忧乎？

人不足以行法，弗获已而求之冥冥，匹夫贱妇穷而呼天者，此情焉耳。故报应之说，释氏芟须去眉之惫词，流俗之浮喜浮怒者所乐闻也。释氏利诱乎愚贱，无聊之徒以为之从，故恒取其无聊之惫心而为之慰。夫君子宪天道，敕王法以正天下：惟皇作极，皇自作也；向用五福，君自向也；威用六极，君自威也。皇不自建，委之乱人以推刃，付之水旱不齐之象数以行惩，则将焉用夫君子哉？

乱人者，非已乱之人也。臣弑其君而以报其君，行自见杀而又以报其弑。祸之相寻，恶知其极？故释氏以为人食羊，羊食人而无终已，求尸其权者而不得，则妄设一啖魔王以操天之柄，而惫极矣。

不齐之象数固不齐也。桓、宣弑，而水旱应其民，是天且助凶人以益之乱矣。以为代隐公、子赤而抒之怨，则彼固何怨于南亩之妇子？以为警桓、宣而使之慑，则彼且安忍于君亲，而何恤于沟壑之老羸邪？恶动一人而害移于气数，故释氏以为一念妄生，山河消陨，而等天地于浮沤，以惟人之起灭，枵然自大，而愈惫矣。

呜呼！为此说者，将以为引天治人、参人于天之大用，乃徒用夫匹夫贱妇情穷势屈之劣情，以浸淫于芟须去眉者之猥说，废人道，乱大纪，谓之曰儒之疵者，不亦宜乎！此说不辟，妄者淫焉。

故李贽之说史也，指操、懿、裕、衍之赤族以怖天下，乃君子则既不可怖矣，小人者怖以须臾，而恶发则忘者也。无以惩之而姑怖之，虽与怖之，固无怖者，抑只以充狂夫下士之嬉笑。呜呼，此贽之所以为贽与！